ඉන්දියාවෙන් ශ්‍රී ලංකාවට බුද්ධාගම පැමිණීම, ජයග්‍රහණයක් නොව සාමකාමී අධ්‍යාත්මික හුවමාරුවක් හරහා ඉන්දියන් සාගරය පුරා පැතිර ගිය අදහස් පිළිබඳ පැරණිතම සහ වඩාත්ම කල් පවතින උදාහරණයකි. ක්‍රි.පූ. 3 වන සියවසේදී, අශෝක අධිරාජ්‍යයාගේ පාලන සමයේදී, සත්‍යය සහ ධර්මය සඳහා පොදු සෙවීමක් හරහා බුද්ධාගම ශ්‍රී ලංකාවට පැමිණියේය.

ක්‍රි.පූ. 250 දී පමණ, අශෝක අධිරාජ්‍යයා බුදුන්ගේ ඉගැන්වීම් පිළිගෙන බුද්ධාගමේ ශ්‍රේෂ්ඨ ආධාරකරුවෙකු බවට පත්විය. තුන්වන බෞද්ධ කවුන්සිලයේදී ජ්‍යෙෂ්ඨ භික්ෂුවක් වන මොග්ගලීපුත්ත තිස්ස වහන්සේ විසින් මෙහෙයවන ලද අශෝක අධිරාජ්‍යයා ආසියාව පුරා බෞද්ධ දූත මණ්ඩල යැවීය. මෙම දූත මණ්ඩලවලින් එකක් මෙහෙයවනු ලැබුවේ ඔහුගේ පුත් මහින්ද හිමි විසිනි. උන්වහන්සේ තවත් පිරිසක් සමඟ ශ්‍රී ලංකාවට පැමිණියහ.

දේවානම්පියතිස්ස රජු මිහින්තලේ දඩයම් චාරිකාවක යෙදී සිටියදී හමුවූයේ මෙම මහින්ද හිමි ය. මහින්ද හිමියෝ චතුරාර්ය සත්‍යය සහ වැදගත් සූත්‍ර කිහිපයක් දේශනා කළහ. රජු සහ ඔහුගේ රාජකීය සභාව දැඩි ලෙස ඉන් පැහැදුණු අතර බුද්ධාගම පිළිගත්තේය. මෙම මොහොත ශ්‍රී ලංකාවේ බුද්ධාගම විධිමත් ලෙස ස්ථාපිත කිරීම සනිටුහන් කළේය.

ඉන්පසු දේවානම්පියතිස්ස රජු අනුලා බිසවගෙන්ද මහින්ද තෙරුන්වහන්සේ හමුවන ලෙස ඉල්ලා සිටියේය. මහින්ද හිමියෝ ඇයට සහ ඇගේ සහායකයිකාවන්ට ධර්මය පිළිබඳ දේශනා ඉගැන්වූහ. අනතුරුව බිසව ඇතුළුව කාන්තාවෝ පන්සියයක් භික්ෂුණී ශාසනයට ඇතුළත් වූහ.

කෙසේවෙතත්, බෞද්ධ ආරාම නීතිරීතිවලට අනුව, කාන්තාවන්ට උසස් පැවිදිභාවය ලබාගත හැක්කේ සම්පූර්ණයෙන්ම පැවිදි වූ භික්ෂුණීන් වෙතින් පමණි. මෙය සිදුකිරීම සඳහා, අශෝක අධිරාජ්‍යයා තම දියණිය වන සංඝමිත්තා මෙහෙණිය ශ්‍රී ලංකාවට යැවීය. ඇය අනෙකුත් ජ්‍යෙෂ්ඨ භික්ෂුණීන් සහ සිද්ධාර්ථ ගෞතමයන් බුද්ධත්වයට පත් වූ පූජනීය බෝධි වෘක්ෂයේ අංකුරයක් සමඟ පැමිණියාය.

සංඝමිත්තා මෙහෙණිය අනුලා බිසව සහ ඇගේ අනුගාමික කාන්තාවන් පැවිදි කළ අතර, ශ්‍රී ලංකාවේ භික්ෂුණී ශාසනය ස්ථාපිත කළහ. ශ්‍රී මහා බෝධි වෘක්ෂයේ ශාඛාව රෝපණය කිරීම සහ ප්‍රධාන ආරාම ආරම්භ කිරීම දිවයිනේ බුද්ධාගම ස්ථිරව ස්ථාපිත කිරීමට උපකාරී වූ අතර, භික්ෂූන් සහ භික්ෂුණියන් යන දෙපිරිසටම අඛණ්ඩ පැවැත්ම එමගින් සහතික කෙරිණි.

දේවානම්පියතිස්ස රජු බුද්ධාගමට දැඩි රාජකීය සහයෝගයක් ලබාදුන්නේය. බුදුන් වහන්සේගේ පූජනීය ධාතුවක් තැන්පත් කිරීම සඳහා ඔහු ථූපාරාම ස්ථූපය ඉදිකළේය. පසුව මෙම ස්ථානය චීනය සහ කොරියාව වැනි ස්ථානවලින් වන්දනාකරුවන් ආකර්ෂණය කරගත් අතර, බෞද්ධ ඉගැන්වීම් ආසියාව පුරා ව්‍යාප්ත කිරීමට උපකාරී විය. පසුකාලීන රජවරු අභයගිරි වැනි මහා ආරාම ඉදිකිරීමෙන් මෙම උරුමය පුළුල් කළහ.

බෞද්ධ ඉගැන්වීම් ආරක්ෂා කිරීම සඳහා ශ්‍රී ලංකාව ද තීරණාත්මක කාර්යභාරයක් ඉටුකළේය. දිවයිනේ පළමු ප්‍රධාන ධර්ම සංඝායනාව දේවානම්පියතිස්ස රජුගේ පාලන සමයේදී පැවැත්විණි. අරිත්ත හිමියන්ගේ නායකත්වය යටතේ, මුළු ත්‍රිපිටකයම පාරායනය කර වාචික සම්ප්‍රදාය හරහා ප්‍රවේශමෙන් සංරක්ෂණය කරන ලදී.

ක්‍රි.පූ. 1 වැනි සියවසේ වට්ථගාමණී අභය රජුගේ පාලන සමයේදී දෙවැනි ප්‍රධාන සංඝායනාව සිදුවිය. මාතලේ අළුවිහාරයේදී, උගත් භික්ෂූන් වහන්සේලා පන්සියයක් පළමුවරට ත්‍රිපිටකය ලියා තැබූහ. ඉන්දියාවේ මුල් ග්‍රන්ථ නැති වූ පසුවත් මෙම ලිඛිත පාලි ත්‍රිපිටකය නොනැසී පැවතුණේ එමගිනි.

ක්‍රිස්තු වර්ෂ 5 වැනි සියවසේදී, මහානාම රජුගේ පාලන සමයේදී, බුද්ධඝෝෂ නම් පණ්ඩිත භික්ෂුව සමඟ තවත් වැදගත් සංඝායනාවක් පැවැත්විණි. තම ගැඹුරු දැනුම ඔප්පු කිරීමෙන් පසු, බුද්ධඝෝෂ හිමියෝ සිංහල අටුවා පාලි භාෂාවට පරිවර්තනය කළහ. උන්වහන්සේගේ ශ්‍රේෂ්ඨතම කෘතිය වන විශුද්ධිමග්ග (පවිත්‍ර කිරීමේ මාර්ගය), සදාචාරය, සමාධිය සහ ප්‍රඥාව තුළින් බෞද්ධ පිළිවෙත පැහැදිලි කළ අතර, එය ථෙරවාද බුද්ධාගමේ ප්‍රධාන ග්‍රන්ථයක් බවට පත්විය.

පසුව, 12 වැනි සියවසේ පළමුවැනි පරාක්‍රමබාහු රජුගේ පාලන සමයේදී, තවත් ධර්ම සංඝායනාවක් පැවැත්විණි. පැවිදි ප්‍රජාව තුළ සමගිය සහ නිවැරදි අවබෝධය සහතික කිරීම සඳහා පැවැති මෙම සංඝායනාවේදී බෞද්ධ අටුවා සමාලෝචනය කර සංශෝධනය කළේය.

රාජකීය සහයෝගය, ග්‍රන්ථ ප්‍රවේශමෙන් සංරක්ෂණය කිරීම සහ කැපවූ විද්වතුන් හරහා, ශ්‍රී ලංකාව ථෙරවාද බුද්ධාගමේ ශක්තිමත් මධ්‍යස්ථානයක් බවට පත්විය. එතැන් සිට, බුදුන්ගේ ඉගැන්වීම් ආරක්ෂා කර පරම්පරා ගණනාවක් පුරා ලෝකය සමඟ ඒවා බෙදාගන්නා ලදී.

(ආචාර්ය බයිෂාලි සර්කාර් සහ ආචාර්ය පෝර්ටියා කොන්රාඩ් විසිනි)